Als Reaktion auf die Enttäuschung der Moderne entsteht ein Hang zu autoritären Lösungen und zur allgemeinen Realitätsverweigerung, u.a. erkennbar am sich ausbreitenden nostalgischen Wunsch, sich in Vergangenes zu flüchten, bis hin zu vormodernen völkischen Zugehörigkeiten inklusive dazu passender Herrenvolkmentalität – dies zeigt der Zulauf zu politischen Gruppierungen mit Bezug auf Völkisches, Nationales oder sonst längst Vergangenes einer Welt, die es so nicht mehr gibt und auch nie wieder geben wird, wie die Ära Brandt oder die Ära Helmut Schmidt. Die Folge ist: Es gibt ein wachsendes Panoptikum von Verwirrten  in der Politik und den Regierungen des Westens, auch hierzulande, und es gibt immer mehr von denjenigen, die ihnen und ihrer Propaganda glauben und sie wählen.

Der nostalgische Wunsch, in einen imaginierten umsorgten früheren Zustand zurückzukehren, wo in der heimischen mittelständischen Industrie ohne Bedrohung durch "übermächtige" Großkonzerne und Finanzunternehmen - das Muster schaffendes vs. raffendes Kapital ist unschwer zu erkennen - und ohne Konkurrenzdruck durch Zugewanderte und Geflüchtete - für deren "Probleme" soll irgendwie in ihren Herkunftsländern Abhilfe geschaffen werden - die "Fleißigen" arbeiten bei "gutem Lohn" - das gute alte Loblied der Arbeit! -, und eine fast schon religiös anmutende Technologiegläubigkeit , die die Lösung der aktuellen Fragen von Klimakatastrophe und Umweltzerstörung einfach ausblenden kann, sind kennzeichnend etwa für das 4-seitige Parteiprogramm "Unser Parteiprogramm" des Bündnis Sahra Wagenknecht.

Sicher: Die letzten Jahrzehnte mit ihren nutzlosen Verausgabungen bis hin zu einer allgemeinen Übersättigung in allen Bereichen unserer bürgerlichen Welt zeigen: Gerade wegen der steigenden Produktivität unserer immer stärker global vernetzten Ökonomie sinkt gleichzeitig die Möglichkeit, das Einkommen innerhalb der Gesellschaften des Westens gerechter zu verteilen, vgl. Oliver Nachtwey, 2016, Die Abstiegsgesellschaft, Frankfurt/Main. Die Folge ist, dass die immer wieder beschworenen Versprechungen von Fortschritt, Entwicklung und sozialem Aufstieg sich immer mehr als nicht einlösbar oder fehlerhaft entpuppen. Die Menschen sind gezwungen, um ihren erreichten Lebensstandard nicht zu verlieren, die bestehenden sozialen Verhältnisse in Frage zu stellen. Aber warum richtet sich dieser Aufstand gegen die berechtigten Interessen der Migrant:innen und Ausländer:innen statt gegen die Oberschichten? Warum wird geradezu mit einer Besessenheit das Trauma des einheimischen, männlichen, weißen Arbeiters analysiert und die Lage der unterbezahlten weiblichen oder rassialisierten Arbeiter:innen hierzulande übersehen?

Die Nostalgie für eine auf Gewerkschaftslöhnen basierende, fordistische Industriewirtschaft ignoriert, dass eine solche Wirtschaft immer sowohl durch kolonialen Extraktivismus als auch durch die rassialisierte, geschlechtsspezifische Niedriglohn-Dienstleistungswirtschaft subventioniert wurde. _{(Harsha Walia, 2023, Gegen Öko-Apartheit, Berlin)}

Die Verdrängung des globalen Kontextes unserer Ökonomie ist kollektiv und wurzelt in der jahrhundertelang gepflegten patriarchalischen imperialen Lebensweise - vgl. Stephan Lessenich, 2018, Neben uns die Sintflut, München - als integraler Bestandteil unseres in Europa entwickelten Modells des bürgerlichen Nationalstaats. Dennoch oder gerade deswegen ist dies kein Grund sich damit abzufinden und sich mit der Programmatik von Parteien wie dem BSW zufriedenzugeben, in deren Agenda Migrant:innen und Frauen, Reproduktion und Care-Arbeit und die Herausforderungen des Klimawandels nicht oder nur marginalisiert vorkommen.

Und unter diesem Gesichtspunkt stellt es eben keinen Widerspruch dar, sich nicht nur gegen Ausbeutung der arbeitenden Bevölkerung, sondern auch von Natur und Umwelt, gegen Gewalt und Patriarchat und "gegen alles, was den Einzelnen an sich selbst bindet und dadurch seine Unterwerfung unter die anderen sicherstellt",¹  gemeinsam mit den Arbeitenden, den Migrant:innen, den Frauen, den Klima- oder den Gender- und LGBTQ-Aktivist:innen einzusetzen.²

¹ Michel Focault, 2007, Ästhetik der Existenz. Schriften zur Lebenskunst, Frankfurt/Main, S. 86.

² Vgl. auch hierzu: Sandro Mezzadra, Mario Neumann, 2017, Jenseits von Interesse & Identität. Klasse, Linkspopulismus und das Erbe von 1968, Hamburg.

Etwas läuft falsch in dieser Welt:

Täglich sterben Menschen an Hunger. Das wäre traurig, aber noch verständlich, wenn dies an einer zu geringen Nahrungsmittelproduktion liegen würde. Doch das ist nicht das Problem: Das Essen fehlt nicht, weil es zu wenig gibt, es gibt sogar eine Überproduktion. Die Verhungernden sterben, weil die Hungernden nicht genug Geld haben, es zu erwerben. In den kapitalistischen Kernstaaten gibt es dieses Problem nur noch sehr selten, auch wenn viele Bevölkerungsschichten ständig von Armut bedroht sind. Doch auch bei denen, bei denen dies nicht gegeben ist, ist das Leben alles andere als schön: Burn-outs und Co. gehören zum Alltag, die Freizeit wird immer weiter zur bloßen Erholungsphase mit dem Ziel der Wiederherstellung der Arbeitskraft. Doch eigentlich sollte überlastende Arbeit gar nicht mehr nötig sein: Durch die Automatisierung wird immer mehr notwendige Arbeitszeit von Maschinen übernommen. Super! Oder? Tatsächlich schlägt diese eigentlich begrüßenswerte Entwicklung unter kapitalistischen Bedingungen ins negative um: Arbeitsplätze gehen verloren und Menschen verlieren ihre Lebensgrundlage.

Klar ist also: Die aktuelle Art zu Wirtschaften ist menschenfeindlich und unvernünftig. Doch wie kommt dies zustande? Mit welchen Begriffen lassen sich die Ursachen für dies alles erfassen? Und wie kann man eine Alternative denken? Wo lassen sich Analyseansätze hierfür finden?

In diesem Jahr jährt sich die Geburt eines Denkers, der gesellschaftskritische und linke Strömungen wie kein anderer beeinflusst hat: Karl Marx. Seine Kritik des Kapitalismus sah nicht nur die barbarischen Konsequenzen, die dieser v.a. für die Arbeiter*innen hatte, sondern führte sie auf die grundlegenden Kategorien des auf der Warenform basierenden Kapitalismus zurück, anstatt sie, wie es damals und auch heute viele, die sich für links halten, tun, auf das vermeintlich böse Handeln einzelner Personen(-gruppen) zurückzuführen. Zugleich dienten seine politökonomischen Analysen nicht einfach nur dem Interpretieren und Verstehen des Kapitalismus, denn es kommt darauf an die Welt zu verändern (vgl. Feuerbachthese 11). Seine Leistung liegt darin, den Sozialismus von einer reinen Utopie zu einer durch reale Politik erreichbaren Möglichkeit zu machen. Es geht Marx und Engels um wissenschaftlichen Sozialismus. Sie begreifen Geschichte nicht als eine Aneinanderreihung von Taten großer Männer, sondern als eine Geschichte von Klassenkämpfen. Sie – und im Anschluss der Marxismus – analysierten die Verhältnisse aktuell wie auch auf Grundlage des historischen Materialismus und schmiede(te)n diese Analysen zu einer Waffe im Klassenkampf um. Marx versuchte, die Potentiale, die sich aus der kapitalistischen Produktionsweise ergeben, zu erkennen und den daraus resultierenden Klassenkampf zu begreifen, der die Fesseln der Produktionsverhältnisse sprengen will, die viele ausgebeutet in der Subalternität halten und wenige profitieren lassen. Dabei ist Marx' Intention stets nicht eine Wissenschaft um ihrer selbst willen, sondern eine Wissenschaft, die dem revolutionären Interesse der Arbeiter*innenklasse und der Befreiung aller Unterdrückten dient, zu begründen.

Er erkannte:

Die Welt, die uns im Alltag natürlich und vor allem selbstverständlich erscheint, ist eine Welt der Warenproduktion. Der größte Anteil aller produzierten Dinge sind Waren, die auf einem Markt gegen Äquivalente getauscht werden, egal, ob es sich dabei um Wohnraum, Nahrung, Computer oder Satelliten handelt. Als allgemeine Ware hat sich dabei das Geld entwickelt, welches die Grundlage und zugleich die Folge des Tauschprinzips bildet. Eine besondere Ware, die kein Ding ist, stellt die Arbeitskraft des Menschen dar, die von der übergroßen Mehrheit der Gesellschaft gemeinsam mit der eigenen Lebenszeit verkauft werden und so vom Arbeiter entfremdet werden muss, um Reproduktionsarbeit zu leisten, oder Waren zu produzieren, die dem Käufer der Arbeitskraft als Privateigentum zustehen. Privateigentum bedeutet das staatlich geschützte Monopol auf die Verwendung einer Sache.

Die Warenproduktion findet zu Profitzwecken statt. Die Unterordnung der gesamten gesellschaftlichen Produktion unter den Zweck der Anhäufung von Kapital (also Geld, was investiert wird, um mehr Geld zu erhalten) führt dazu, dass die Wirtschaft nicht den Bedürfnissen dient. Der Kapitalismus scheitert also nicht aufgrund irgendwelcher böser Machenschaften daran, ein gutes Leben zu erreichen – dies ist gar nicht sein Ziel.

Und hatte Marx auch eine Alternative hierzu? Diese Frage stellen sich wohl einige. Doch anstatt dem Kapitalismus in der Manier eines Verkünders vollendeter Weisheit eine genau ausgearbeitete Gesellschaftsorganisation entgegenzusetzen, kritisierten Engels und er genau dies. So schrieb Engels:

Aber wir haben kein Endziel. Wir sind Evolutionisten, wir haben nicht die Absicht, der Menschheit endgültige Gesetze zu diktieren. Vorgefaßte Meinungen in bezug auf die Organisation der zukünftigen Gesellschaft im einzelnen? Davon werden Sie bei uns keine Spur finden“. (http://www.mlwerke.de/me/me22/me22_538.htm)

Der Kommunismus war für Marx und Engels also keine fertige Utopie, die sie konkret zu Ende gedacht und geplant haben. Genau so wenig ist der Kommunismus ein rein abstrakter Begriff, über den sich zwar schön philosophieren lässt, aber der sich nur im Geiste verwirklichen lässt. Auch wenn Marx in seiner Frühschrift Ökonomisch-Philosophisches Manuskript 1844 abstrakt-philosophische Betrachtungen über den Kommunismus anstellt, formuliert er mit Engels in der Deutschen Ideologie, die den Wendepunkt vom frühen, junghegelianischen zum reifen, materialistischen Marx markiert: „Der Kommunismus ist für uns nicht ein Zustand, der hergestellt werden soll, ein Ideal, wonach die Wirklichkeit sich zu richten haben [wird]. Wir nennen Kommunismus die wirkliche Bewegung, welche den jetzigen Zustand aufhebt.“ (MEW 3, S. 35)

Kommunismus ist also ein Programm, das den Kapitalismus überwindet. Genau um die Frage, wie dieses radikalemanzipatorische Programm verwirklicht werden kann, dreht sich das ganze nachfolgende marxsche Werk: Die Frage nach dem Subjekt der Arbeiter*innenklasse, die Analyse der politischen Ökonomie des Kapitalismus, die Frage nach der Theorie der Revolution.

Kommunismus als positive Aufhebung des Privateigentums als menschlicher Selbstentfremdung und darum als wirkliche Aneignung des menschlichen Wesens durch und für den Menschen; darum als vollständige, bewußt und innerhalb des ganzen Reichtums der bisherigen Entwicklung gewordne Rückkehr des Menschen für sich als eines gesellschaftlichen, d. h. menschlichen Menschen. Dieser Kommunismus ist [...] die wahrhafte Auflösung des Widerstreites zwischen dem Menschen mit der Natur und mit dem Menschen, die wahre Auflosung des Streits zwischen Existenz und Wesen, zwischen Vergegenständlichung und Selbstbestätigung, zwischen Freiheit und Notwendigkeit, zwischen Individuum und Gattung. (http://www.mlwerke.de/me/me40/me40_533.htm)

Marx denkt den Kommunismus als Gesellschaft, in der der Widerspruch zwischen Individuum und Kollektiv aufgehoben ist, als Gesellschaft, in dem der Mensch durch die Umwälzung der Produktionsverhältnisse zu einer wahren Freiheit gelangen kann und seine von den Sachzwängen der bürgerlichen Gesellschaft unterdrückten Potentiale entfalten kann. Kurzum: Der Kommunismus stellt die universelle Befreiung der Menschheit dar, er ist ein radikalemanzipatorisches Projekt. Dabei affirmiert Marx nicht bürgerliche Emanzipationsideale, sondern kritisiert diese:

Alle Emanzipation ist Zurückführung der menschlichen Welt, der Verhältnisse, auf den Menschen selbst. Die politische Emanzipation ist die Reduktion des Menschen, einerseits auf das Mitglied der bürgerlichen Gesellschaft, auf das egoistische unabhängige Individuum, andrerseits auf den Staatsbürger, auf die moralische Person. Erst wenn der wirkliche individuelle Mensch den abstrakten Staatsbürger in sich zurücknimmt und als individueller Mensch in seinem empirischen Leben, in seiner individuellen Arbeit, in seinen individuellen Verhältnissen, Gattungswesen geworden ist, erst wenn der Mensch seine eigenen Kräfte als gesellschaftliche Kräfte erkannt und organisiert hat und daher die gesellschaftliche Kraft nicht mehr in der Gestalt der politischen Kraft von sich trennt, erst dann ist die menschliche Emanzipation vollbracht. (http://www.mlwerke.de/me/me01/me01_347.htm)

Dieser Emanzipationsakt kann für Marx nur ein revolutionärer Akt sein, in dem die politischen und sozialen Verhältnisse grundlegend umgestaltet werden. Es geht, wie er in der Einleitung zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie schreibt, darum „alle Verhältnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist“ (MEW 1, S. 385). Dieser Kategorische Imperativ des marxschen Werkes beinhaltet zugleich einen klar intersektionalen Imperativ, der keinen Platz für Nebenwidersprüche lässt, auch wenn Marx das selbst in seinem Werk nur andeutungsweise selbst eingelöst hat. Die Forderung, alle Verhältnisse umzuwerfen, heißt sowohl die Gesamtheit aller Unterdrückungsverhältnisse, als auch jedes einzelne Unterdrückungsverhältnis umzuwerfen. Das bedeutet: Es reicht nicht, einfach den Kapitalismus zu überwinden, um automatisch auch das Patriarchat zu überwinden, die Diskriminierung von Trans*personen zu beenden, etc. Diese Kämpfe müssen wie der Klassenkampf geführt werden. Das heißt aber auch, dass die Beseitigung eines einzelnen Unterdrückungsverhältnisses ohne die Beseitigung aller ebenso zu keiner wirklichen sozialen Emanzipation führen kann, sondern allein zu einer politischen Emanzipation im Rahmen der bürgerlichen Gesellschaft. Unser Kampfauftrag aber bleibt: die allgemeine und vollständige Emanzipation!

beschlossen auf dem Bundeskongress der Linksjugend solid im April 2018